Schuon, geb 18. Juni 1907 in Basel und starb am 5. Mai 1998 in Bloomington (Indiana), USA, ist ein Schweizer Metaphysiker und Esoteriker deutscher Abstammung, der der perennialistischen Denkschule angehört . Er ist Autor zahlreicher Werke zu religiösen Phänomenen, Metaphysik, Spiritualität und Kunst. Er ist auch Maler und Dichter.
Inspiriert von Plato und dem Advaita Vedanta — “Nicht-Dualismus” — Hindu, wie insbesondere von Adi Shankara erklärt, wurde Schuon auch von den Gedanken von Meister Eckhart und Grégoire Palamas für das Christentum sowie von Ibn Arabi und Ahmad al- Alawi für den Sufi-Islam sowie für nordamerikanische indische spirituelle Traditionen.
Als Analytiker des religiösen und spirituellen Erbes der Völker drückt er seine Überzeugung von einem absoluten Prinzip aus, von dem das Universum ausgeht, und ist der Ansicht, dass alle göttlichen Offenbarungen trotz ihrer formalen Unterschiede eine gemeinsame esoterische Dimension haben, daher wesentlich, ursprünglich und universell, was daran erinnert der Titel seines ersten Werkes in französischer Sprache, Über die transzendente Einheit der Religionen. Trotz dieses universellen Charakters, der die Lehre betrifft, tritt Schuon für eine spirituelle Praxis ein, die auf einer orthodoxen Religion basiert.
Mit Rene Guenon, Ananda Coomaraswamy und Titus Burckhardt, ist Schuon einer der wichtigsten Vertreter der ewigen Philosophie zum XX-ten Jahrhundert und teilte ihre Kritik an der modernen Welt. Die meisten seiner Essays verfasste er auf Französisch und widmete seine letzten Lebensjahre dem Verfassen von rund dreitausend Gedichten in seiner Muttersprache Deutsch. Seine Artikel wurden in etwa zwanzig Titeln gesammelt und in mehrere Sprachen übersetzt. Spiritueller Meister, er ist der Gründer der Tariqa Maryamiyya.
Basel (1907-1920)
Frithjof Schuon, geboren in 1907 in Basel, ist der jüngere der beiden Söhne von Paul Schuon, einem Geiger deutscher Herkunft und lutherischer Tradition – heute katholisch – und von Margarete Boehler, einer französischsprachigen Elsässerin. Als frühreifes Kind interessierte er sich sowohl für Kunst als auch für Religionen, insbesondere für den Nahen Osten und Indien. Er liest oder lässt ihn den Veda, die Bhagavad-Gītā, den Koran, Platon, Goethe, Emerson lesen. Durch seinen Charakter und seine Interessen zieht er die Aufmerksamkeit und den Respekt seiner Lehrer und Mitschüler auf sich, darunter Titus Burckhardt, der zukünftige Metaphysiker und Spezialist für traditionelle Kunst, der zum Freund seines Lebens werden wird.
Mülhausen und Paris (1920-1940)
Sein Vater starb in 1920 und seine Mutter beschließt, sich mit ihren Söhnen in Mulhouse, ihrer Heimatstadt, in einer katholischen und französischsprachigen Umgebung niederzulassen. Schuon erhält durch den Vertrag von Versailles die französische Staatsbürgerschaft. Ein Jahr später wurde er katholisch getauft. Als sein Bruder 1923 ins Priesterseminar eintrat und Trappistenmönch wurde, verließ Schuon die Schule, um seine Familie zu ernähren und arbeitete als Textildesigner. Damals entdeckte er die Schriften von René Guénon, die für ihn eine Bestätigung seiner eigenen Ablehnung der modernen westlichen Zivilisation und zugleich eine Klärung seiner Wahrnehmung metaphysischer Prinzipien und ihrer Anwendungen waren. Schuon würde später von Guénon sagen, dass er “der tiefe und mächtige Theoretiker von allem war, was er liebte”. Dann tauchte er in das Universum der Bhagavad-Gītā und Vedānta ein ; “Ohne im wörtlichen Sinne Hindu sein zu können”, schrieb er, “dieser Ruf aus Indien habe ihn zehn Jahre lang in Anspruch genommen”.
Im Alter von 22 Jahren, nach 18 Monaten Militärdienst in Besançon, zog Schuon nach Paris. Er nahm seinen Beruf als Textildesigner wieder auf, lernte die Orientalisten Louis Massignon und Émile Dermenghem kennen und lernte Arabisch. In1932, vollendet er sein erstes Buch: Leitgedanken zur Urbesinnung. Er erkennt die Gültigkeit aller offenbarten spirituellen Pfade an und hat keine Bindung an eine bestimmte Denomination. Sein Wunsch, einen spirituellen Meister zu finden und in einen esoterischen Weg eingeweiht zu werden, verbunden mit seinem Wunsch, einen Westen mit seinen eigenen Werten zu verlassen, führten zu der Entscheidung, nach Marseille, dem Abfahrtshafen für den Osten, zu gehen. Kurz hintereinander traf er dort zwei Männer, beides Schüler von Scheich Ahmad al-Alawi, einem Sufi-Meister aus Mostaganem, Algerien. Schuon sieht diese Treffen als Zeichen seines Schicksals und macht sich auf den Weg nach Algerien. In Mostaganem trat er in den Islam ein und nach vier Monaten Aufenthalt in der Zaouia des Scheichs verlieh ihm dieser die Initiation und den Namen Īsā Nūr ad-Dīn. Anfang 1933 kehrte er auf Druck der Kolonialbehörden nach Europa zurück.
Schuon betrachtet seine Zugehörigkeit zum Islam nicht als Bekehrung, da er das Christentum – oder irgendeine andere Religion – nicht leugnet; in jeder Offenbarung sieht er den Ausdruck ein und derselben Wahrheit in verschiedenen Formen. Aber für ihn bietet das Christentum nicht mehr die Möglichkeit, unter der Leitung eines spirituellen Meisters einen “Weg der Erkenntnis” zu beschreiten, während ein solcher Weg im Rahmen des Sufismus, der islamischen Esoterik, präsent bleibt.
In einer Nacht im Juli 1934, während er in die Lektüre der Bhagavad-Gītā vertieft war, erlebte Schuon ein außergewöhnliches spirituelles Ereignis: Der göttliche Name Allah nahm Besitz von seinem Wesen, und drei Tage lang konnte er nichts anderes tun, als ihn ständig anzurufen. Kurz darauf erfuhr er, dass sein Scheich an dem Tag gestorben war, an dem ihm diese Gnade zuteil wurde.
Bei einer zweiten Reise nach Mostaganem, in 1935, Adda ben Tounès, der Nachfolger des inzwischen verstorbenen Scheichs al-Alawī, übergibt ihm eine ijāza (Zertifikat), wodurch er zum moqaddem gemacht wurde. Nach Europa zurückgekehrt, erhält Schuon nach einer spirituellen Erfahrung die Funktion eines spirituellen Meisters (des Scheichs) in 1936.
Er nahm seinen Beruf als Textildesigner wieder auf und gründete die erste europäische Tariqa in Basel, dann in Lausanne und Amiens. Die Meinungsverschiedenheiten zwischen Schuon und der Alawiyya-Bruderschaft von Mostaganem, die ihres Gründers beraubt war, führten ihn zu einer allmählichen Unabhängigkeit.
1938 ging er nach Ägypten, um Guénon zu treffen, mit dem er sieben Jahre lang korrespondiert hatte. 1939 schiffte er sich mit zwei Schülern nach Indien ein und machte einen langen Zwischenstopp in Kairo, wo er Guénon wiedersah. Kurz nach der Ankunft in Bombay, dem Zweiten Weltkrieg ausbrach, zwang ihn, nach Europa zurückzukehren. Zehn Monate nach seiner Einberufung in die französische Armee geriet er in Gefangenschaft der Nazis. Sie planen, alle Gefangenen elsässischer Herkunft in die deutsche Armee aufzunehmen, um an der russischen Front zu kämpfen. Schuon flüchtete, überquerte nachts den Jura, um in die Schweiz zu gelangen, wurde dort zwei Wochen festgehalten, bevor er eine Aufenthaltsbewilligung erhielt (1941).
Lausanne (1941-1980)
Er ließ sich in Lausanne nieder, wo er seinen Beitrag zu den traditionellen Studien fortsetzte, die in 1933, und in 1948 veröffentlicht De l’unité transcendante des religions; die etwa zwanzig folgenden Bücher werden ebenfalls in französischer Sprache verfasst.
In 1949, nach seiner Heirat mit Catherine Feer, Tochter eines Schweizer Diplomaten, zog er nach Pully in den Vorort von Lausanne, wo er seine Arbeit fortsetzte. Er erwirbt die Schweizer Staatsangehörigkeit.
Schuon schmiedet Bande der Freundschaft oder Briefe zu schreiben, mit Menschen verschiedener Traditionen: René Guénon, Ananda Coomaraswamy, Titus Burckhardt, Martin Lings, Seyyed Hossein Nasr, William Stoddart, Leo Schaya, Jean Borella, Marco Pallis, Joseph Epes Brown, Michel Valsan, Jean-Louis Michon; viele von ihnen werden seine Jünger werden. Er korrespondiert mit dem Sioux-Schamanen Black Elk , einem Überlebenden des Völkermords der amerikanischen Ureinwohner und der nachfolgenden Politik.
Es hält auch den Kontakt mit Swami Ramdas, Metropolitan Anthony von Sourozh Bloom, der 68. Shankaracharya von Kanchipuram, Archimandrit Sophroni Sacharow, Shin’ichi Hisamatsu und anderen Honoratioren des japanischen und tibetischen Buddhismus. Schuons Arbeit beeinflusste auch eine Reihe von Gelehrten und Gelehrten, die ihn bekannt machten, wie Huston Smith, der das Vorwort zur englischen Version von De l’unité transcendante des religions schreiben wird, Whitall Perry, Gai Eaton, William Chitick, Harry Oldmeadow und viele mehr.
Zwischen 1950 und 1975, Schuon reiste etwa zehnmal nach Marokko sowie in mehrere europäische Länder bis nach Griechenland und in die Türkei. Seine tiefe Verbundenheit mit der Tradition der amerikanischen Indianer, in der seiner Meinung nach “etwas Ursprüngliches und Reines erhalten wurde”, motiviert zwei lange Aufenthalte im amerikanischen Westen bei verschiedenen Stämmen; er wurde auf seiner ersten Reise von den Sioux Lakotas adoptiert. Seine Studien zu indianischen Traditionen und Riten zeugen ebenso wie seine Gemälde von einer besonderen Affinität zu ihrem spirituellen Universum.
Es ist in Richtung 1969 dass Schuons Tariqa den Namen Maryamiyya (Shādhiliyya – Alawiyya-Maryamiyya) zu Ehren der Jungfrau Maria — Maryam auf Arabisch — annimmt, von der er habe Gnaden erhalten.
In den 1970er Jahren wurden vier Werke veröffentlicht, die von seinen Biografen als besonders wichtig erachtet wurden, die hauptsächlich aus Artikeln in Traditional Studies bestehen :
- Logik und Transzendenz, die sich insbesondere mit moderner Philosophie befasst, Gottesbeweise, Emanation und Kreationismus , Intellekt und Gefühl, Qualifikationen für den spirituellen Weg, Gottesliebe, spirituelle Verwirklichung, spiritueller Meister, Schönheit, Intelligenz, Gewissheit.
- Form und Substanz in Religionen: Wahrheit und göttliche Präsenz, Religionen, Realitätsgrade, ātmā und māyā, Koran und Prophet, die Jungfrau Maria, die zwei Naturen Christi, die Frau im Buddhismus, der böse und göttliche Wille, Himmel und Hölle, heilige Texte, spirituelle Dialektik.
- Esoterik als Prinzip und Weg: Exoterik und Esoterik, der universelle Schleier, die hypostatischen Dimensionen des Prinzips, die dreifache Natur des Menschen, Tugenden, Gefühl, Aufrichtigkeit, Sexualität, Prüfungen, spirituelle Verwirklichung, Schönheit, Kunst, Bedeutung der Formen, Reliquien, himmlische Erscheinungen, Sonnentanz, spirituelle Innerlichkeit im Sufismus.
- Sufismus, Schleier und Quintessenz.
Bloomington, Indiana (1980-1998)
In 1980, begleitet von seiner Frau und einigen Schülern, ließ sich Schuon in Bloomington, Indiana, USA, nieder, wo sie von einer bereits gebildeten Gruppe begrüßt wurden. Während der ersten Jahre in Amerika setzte er seine schriftliche Arbeit fort und veröffentlichte insbesondere Christentum/Islam, Vom Göttlichen zum Menschlichen, Auf den Spuren der ewigen Religion, Résumé de métaphysique integrale, Racines de la condition humaine .
Schuon korrespondiert und empfängt weiterhin Schüler, Akademiker und Leser. In den letzten Jahren seines Lebens verfasste er mehr als dreitausend Gedichte, die Lehre und spirituellen Rat vereinen. Diese sind, wie seine frühen Gedichte, auf Deutsch verfasst und folgen einer Reihe auf Arabisch und einer weiteren auf Englisch. Frithjof Schuon starb am 5. Mai 1998 im Alter von 90 Jahren in Bloomington.
Ich wollte dieses Buch schon lang beschließen —
Ich konnte nicht; ich musste weiter dichten.
Doch diesmal legt sich meine Feder nieder,
Denn es gibt andres Sinnen, andre Pflichten;
Wie dem auch sei, was wir auch mögen tun:
Lasst uns dem Ruf des Höchsten Folge leisten —
Lasst uns in Gottes tiefem Frieden ruhn.
[Frithjof Schuon, Das Weltrad, Sammlungen VI, VII,
Édition Les Sept Flèches, Schweiz, 2010.]
(Aus Wikipedia.)